هنا مدرسة محمد بن عبد الله

طَرِحْ ممُيَّز جِدَاً وَرآِئعْ
تِسَلّمْ الأيَادِيْ
ولآحُرمِناْ مِنْ جَزيلِ عَطّائك
دُمتْ ودامَ نبضُ متصفحك
متوهّجاً بِروَعَةْ مَا تِطَرحْ
لروحَكَ جِنآئِن وَرديهّ

من فوائد هذا الحديث:


1- بيان حسن خلق النبي صلى الله عليه وسلم وأنه يجلس مع أصحابه ويجلسون إليه،
وليس ينفرد ويرى نفسه فوقهم،
بل إن الجارية تأخذ بيده حتى توصله إلى بيتها ليحلب لها الشاة من تواضعه صلى الله عليه وسلم [36]

واعلم أنك كلما تواضعت لله ازددت بذلك رفعة، لأن من تواضع لله رفعه الله عزّ وجل .

2- جواز جلوس الأصحاب إلى شيخهم ومن يفوقهم،
لكن هذا بشرط:إذا لم يكن فيه إضاعة وقت على الشيخ ومن يفوقه علماً.


3- إن الملائكة عليهم السلام يمكن أن يتشكلوا بأشكال غير أشكال الملائكة،
لأن جبريل أتى بصورة هذا الرجل كما جاء في الحديث



4- الأدب مع المعلم كما فعل جبريل عليه السلام،
حيث جلس أمام النبي صلى الله عليه وسلم جلسة المتأدب ليأخذ منه.


5- جواز التورية لقوله: يامُحَمَّد) وهذه العبارة عبارة الأعراب،
فيوري بها كأنه أعرابي،
وإلا فأهل المدن المتخلقون بالأخلاق الفاضلة لاينادون الرسول صلى الله عليه وسلم بمثل هذا.


6- فضيلة الإسلام،وأنه ينبغي أن يكون أول ما يسأل عنه،
ولهذا كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا أرسل الرسل للدعوة إلى الله
أمرهم أن يبدؤوا قبل كل شيء بشهادة أن لا إله إلا الله وأن محمداً رسول الله.


7- إن أركان الإسلام هي هذه الخمسة،


8- فضل الصلاة وأنها مقدمة على غيرها بعد الشهادتين.


9- الحث على إقامة الصلاة، وفعلها قويمة مستقيمة،وأنها ركن من أركان الإسلام.


10- إن إيتاء الزكاة وصوم رمضان وحج البيت من أركان الإسلام، وكذلك بقية الأركان.


11- الانتقال من الأدنى إلى الأعلى، فالإسلام بالنسبة للإيمان أدنى،
لأن كل إنسان يمكن أن يسلم ظاهراً،
كما قال الله تعالى: (قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا ) (الحجرات: الآية14)
لكن الإيمان - اللهم حقق إيماننا- ليس بالأمر الهين فمحله القلب والاتصاف به صعب.


12- أن الإسلام غير الإيمان،لأن جبريل عليه السلام قال:
أخبرني عن الإسلام وقال: أخبرني عن الإيمان وهذا يدل على التغاير.


13- أن أركان الإيمان ستة كما سبق،
وهذه الأركان تورث للإنسان قوة الطلب في الطاعة والخوف من الله عزّ وجل .


14- أن من أنكر واحداً من هذه الأركان الستة فهو كافر،
لأنه مكذّب لما أخبر به رسول الله صلى الله عليه وسلم .


15- إثبات الملائكة وأنه يجب الإيمان بهم.


16- أنه لابد من الإيمان بجميع الرسل،
فلو آمن أحد برسوله وأنكر من سواه فإنه لم يؤمن برسوله، بل هو كافر،
واقرأ قول الله عزّ وجل: (كَذَّبَتْ قَوْمُ نُوحٍ الْمُرْسَلِينَ) (الشعراء:105)

مع أنهم إنما كذبوا نوحاً ولم يكن قبله رسول،
لكن تكذيب واحد من الرسل تكذيب للجميع.
وكذلك تكذيب واحد من الكتب في أنه نزل من عند الله تكذيب للجميع.

17- إثبات اليوم الآخر الذي هو يوم القيامة الذي يبعث الناس فيه للحساب والجزاء،
حيث يستقر أهل الجنة في منازلهم، وأهل النار في منازلهم.


18- أن تؤمن بالقدر خيره وشره،
والإيمان بالقدر معترك عظيم من زمن الصحابة إلى زماننا هذا،
وسبق لنا أن له مراتب أربع وهي: العلم، والكتابة، والمشيئة، والخلق،


19أن القدر ليس فيه شر، وإنما الشر في المقدور،
وتوضيح ذلك بأن القدر بالنسبة لفعل الله كله خير،
ويدل لهذا: قول النبي صلى الله عليه وسلم :
وَالشّرُّ لَيْسَ إِلَيْكَ [46] أي لاينسب إليك،فنفس قضاء الله تعالى ليس فيه شرٌّ أبداً،
لأنه صادر عن رحمة وحكمة، لأن الشر المحض لا يقع إلا من الشرير ،والله تعالى خير وأبقى.


20- أن الساعة لا يعلمها أحد إلا الله عز وجل ،
لأن أفضل الرسل من الملائكة سأل أفضل الرسل من البشر عنها، فقال:
ما المَسْؤولُ عَنْهَا بَأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ.

ويترتب على هذه الفائدة أنه لو صدَّق أحد من الناس شخصاً ادعى أن الساعة تقوم في الوقت الفلاني، فإنه يكون كافراً، لأنه مكذب للقرآن والسنة.

21-عظم الساعة، ولهذا جاءت لها أمارات وعلامات حتى يستعد الناس لها
- رزقنا الله وإياكم الاستعداد لها -.

22-أننا إذا كنا لانعلم الشيء فإننا نطلب ما يكون من علاماته،
لأن جبريل عليه السلام قال: أخبرني عن أماراتها

23-ضرب المثل بما ذكره النبي صلى الله عليه وسلم : أن تَلِدَ الأَمَةُ رَبَّتَهَا وفي لفظ: ربَّهَا
والعلامة الثانية: أنْ تَرَى الحُفَاةَ العُرَاةَ العَالَةَ رُعَاءَ الشَّاءِ يَتْطَاوَلُوْنَ فَي البُنْيَانِ.

فإن قال قائل: لم يذكر النبي صلى الله عليه وسلم أمارات أخرى أوضح من هذا؟

فالجواب: أن العلامات الأخرى بيّنة واضحة لا يحتاج السؤال عنها،
ولذلك عدل النبي صلى الله عليه وسلم عنها إلى ذكر هذه الصورة.

24-أن الملائكة يمشون إذا تحولوا إلى بشر، لقوله: ثم انْطَلَقَ

وهل يمشون إذا كانوا على صفة الخلق الذي خلقوا عليه؟

الجواب: قال الله عزّ وجل:
(قُلْ لَوْ كَانَ فِي الْأَرْضِ مَلائِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِمْ مِنَ السَّمَاءِ مَلَكاً رَسُولاً) (الإسراء:95)

ولهم أجنحة يطيرون بها، كما قال تعالى:
(الْحَمْدُ لِلَّهِ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَاعِلِ الْمَلائِكَةِ رُسُلاً أُولِي أَجْنِحَةٍ مَثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاعَ) (فاطر:1)

25-إلقاء العالم على طلبته ما يخفى عليهم،لقول النبي صلى الله عليه وسلم : أَتَدْرُوْنَ مَنِ السَّائِل

26-أن السائل عن العلم يكون معلماً لمن سمع الجواب،
لأن النبي صلى الله عليه وسلم قال:
فإنه جبريل أَتَاكُم يُعَلِّمُكُمْ دِيْنَكُمْ مع أن الذي علمهم النبي صلى الله عليه وسلم لكن لما كان سؤال جبريل هو السبب جعله هو المعلم.

ويتفرع على هذا: أنه ينبغي لطالب العلم إذا كان يعلم المسألة وكان من المهم معرفتها أن يسأل عنها وإن كان يعلمها،
وإذا سأل عنها وأجيب صار هو المعلم.




مُلخص من
شرح الاربعين النووية
للشيخ محمد بن صالح العثيمين

سنـة مهجورة ذكرها الشيخ ابن عثيمين






قول : لبيك ، إن العيش عيش الآخرة ، عند رؤية الشيء الجميل


قال الشيخ رحمه الله أن الرسول عليه الصلاة والسلام كان إذا رأى شيئاً يعجبه من الدنيا يقول :


لبيك ، إن العيش عيش الآخرة ، عند رؤية الشيء الجميل


لأن الإنسان إذا رأى ما يعجبه من الدنيا ربما يلتفـت إليه فيعرض عن الله ،
فيقول : لبيك : استجابة لله ، ثم يوطّن نفسه فيقول : إن العيش عيش الآخرة ،
فهذا العيش الذي يعجبك عيش زائل ، والعيش حقيقة هو عيش الآخـرة.

المرجع / الشرح الممتع 3124 /

اللهم ارزقنا اتباع سنة حبيبك صلى الله عليه وسلم

لبيك ، إن العيش عيش الآخرة

حديث : بُني الإسلام على خمس


متن الحديث
عن أبي عبد الرحمن عبد الله بن عمر بن الخطاب رضي الله عنهما قال : سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول : ( بني الإسلام على خمس : شهادة أن لا إله إلا الله ، وأن محمدا رسول الله ، وإقام الصلاة ، وإيتاء الزكاة ، وحج البيت ، وصوم رمضان ) رواه البخاري ومسلم .

الشرح
الإسلام في حقيقته هو اتباع الرسل عليهم السلام فيما بعثهم الله به من الشرائع في كل زمان، فهم الطريق لمعرفة مراد الله من عباده ، فكان الإسلام لقوم موسى أن يتبعوا ما جاء به من التوراة ، وكان الإسلام لقوم عيسى اتباع ما أنزل عليه من الإنجيل ، وكان الإسلام لقوم إبراهيم اتباع ما جاء به من البينات والهدى ، حتى جاء خاتم الأنبياء محمد صلى الله عليه وسلم ، فأكمل الله به الدين ، ولم يرتض لأحد من البشر أن يتعبده بغير دين الإسلام الذي بَعث به رسوله ، يقول الله عزوجل : { ومن يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه وهو في الآخرة من الخاسرين } ( آل عمران : 85 ) ، فجميع الخلق بعد محمد صلى الله عليه وسلم ملزمون باتباع هذا الدين ، الذي ارتضاه الله لعباده أجمعين .

ومن طبيعة هذا الدين - الذي ألزمنا الله باتباعه - أن يكون دينا عالميا ، صالحاً لكل زمان ومكان ، شمولياً في منهجه ، متيناً في قواعده ، راسخاً في مبادئه ؛ ومن هنا شبهه النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الذي بين أيدينا بالبناء القوي ، والصرح العظيم ، ثم بين في الحديث الأركان التي يقوم عليها صرح الإسلام .

وأول هذه الأركان وأعظمها : كلمة التوحيد بطرفيها: " لا إله إلا الله ، محمد رسول الله " ، فهي المفتاح الذي يدخل به العبد إلى رياض الدين ، ويكون به مستحقاً لجنات النعيم ، أما الطرف الأول منها " لا إله إلا الله " فمعناه أن تشهد بلسانك مقرا بجنانك بأنه لا يستحق أحد العبادة إلا الله تبارك وتعالى ، فلا نعبد إلا الله ، ولا نرجو غيره ، ولا نتوكل إلا عليه ، فإذا آمن العبد بهذه الكلمة ملتزمًا بما تقتضيه من العمل الصالح، ثبته الله وقت الموت، وسدد لسانه حتى تكون آخر ما يودع به الدنيا، و ( من كان آخر كلامه لا إله إلا الله وجبت له الجنة ) .

أما شهادة أن محمداً رسول الله ، فتعني أن تؤمن بأنه مبعوث رحمة للعالمين ، بشيراً ونذيراً إلى الخلق كافة ، كما يقول الله سبحانه : { قل يا أيها الناس إني رسول الله إليكم جميعا الذي له ملك السماوات والأرض لا إله إلا هو يحيي ويميت فآمنوا بالله ورسوله النبي الأمي الذي يؤمن بالله وكلماته واتبعوه لعلكم تهتدون } ( الأعراف : 58 ) ، ومن مقتضى هذه الشهادة أن تؤمن بأن شريعته ناسخة لما سبقها من الأديان ؛ ولذلك أقسم النبي صلى الله عليه وسلم فقال : ( والذي نفس محمد بيده ، لا يسمع بي أحد من هذه الأمة ، يهودي ولا نصراني ، ثم يموت ولم يؤمن بالذي أرسلت به ، إلا كان من أصحاب النار ) رواه مسلم ، ومن مقتضاها أن تؤمن وتعتقد أن كل من لم يصدّق بالنبي صلى الله عليه وسلم ولم يتّبع دينه ، فإنه خاسر في الدنيا والآخرة ، ولا يقبل الله منه صرفا ولا عدلا ، سواء أكان متبعا لديانة منسوخة أو محرفة أخرى ، أم كان غير متدين بدين ، فلا نجاة في الآخرة إلا بدين الإسلام ، واتباع خير الأنام عليه الصلاة والسلام .

ومن الملاحظ هنا أن النبي صلى الله عليه وسلم جعل الشهادتين ركنا واحد ؛ وفي ذلك إشارة منه إلى أن العبادة لا تتم إلا بأمرين ، هما : الإخلاص لله : وهو ما تضمنته شهادة أن لا إله إلا الله ، والمتابعة لرسول الله صلى الله عليه وسلم ، وهو مقتضى الشهادة بأنه رسول الله .

الركن الثاني : إقامة الصلاة المفروضة على العبد ، فالصلاة صلة بين العبد وربه ، ومناجاة لخالقه سبحانه ، وهي الزاد الروحي الذي يطفيء لظى النفوس المتعطشة إلى نور الله ، فتنير القلب ، وتشرح الصدر .

وللصلاة مكانة عظيمة في ديننا ؛ إذ هي الركن الثاني من أركان الإسلام ، وأول ما يحاسب عنه العبد يوم القيامة ، وقد فرضها الله على نبيه صلى الله عليه وسلم في أعلى مكان وصل إليه بشر ، وفي أشرف الليالي ، ففي ليلة الإسراء في السماء السابعة ، جاء الأمر الإلهي بوجوبها ، فكانت واجبة على المسلم في كل حالاته ، في السلم والحرب ، والصحة والمرض ، ولا تسقط عنه أبداً إلا بزوال العقل .

وكذلك فإنها العلامة الفارقة بين المسلم والكافر ، يدل على ذلك ما جاء في حديث جابر رضي الله عنه ، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ( إن بين الرجل وبين الشرك والكفر ترك الصلاة ) رواه مسلم .

وثالث هذه الأركان : إيتاء الزكاة ، وهي عبادة مالية فرضها الله سبحانه وتعالى على عباده ، طهرة لنفوسهم من البخل ، ولصحائفهم من الخطايا ، كيف لا ؟ وقد قال الله سبحانه وتعالى في كتابه الكريم : { خذ من أموالهم صدقة تطهرهم وتزكيهم بها } ( التوبة : 103 ) ، كما أن فيها إحسانا إلى الخلق ، وتأليفا بين قلوبهم ، وسدا لحاجتهم ، وإعفافا للناس عن ذل السؤال .

وفي المقابل : إذا منع الناس زكاة أموالهم كان ذلك سببا لمحق البركة من الأرض ، مصداقاً لحديث بريدة رضي الله عنه : ( ما منع قوم الزكاة إلا حبس الله عنهم القطر ) رواه الحاكم و البيهقي ، وقد توعد الله سبحانه وتعالى مانعي الزكاة بالعذاب الشديد في الآخرة ، فقال تعالى : { ولا يحسبن الذين يبخلون بما آتاهم الله من فضله هو خيرا لهم بل هو شر لهم سيطوقون ما بخلوا به يوم القيامة } ( آل عمران : 180 ) ، وقد جاء في صحيح مسلم في شرح قوله تعالى : { والذين يكنزون الذهب والفضة ولا ينفقونها في سبيل الله فبشرهم بعذاب أليم } ( التوبة : 34 ) ، عن أبي هريرة رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : ( ما من صاحب ذهب ولا فضة لا يؤدي منها حقها ، إلا إذا كان يوم القيامة ، صفحت له صفائح من نار، فأحمي عليها في نار جهنم فيكوى بها جنبه وجبينه وظهره ، كلما بردت أعيدت له ، في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة ، حتى يقضى بين العباد ، فيرى سبيله إما إلى الجنة وإما إلى النار ) ، فكان عقابه من الله بماله الذي بخل به على العباد .

الركن الرابع : صيام رمضان ، وهو موسم عظيم ، يصقل فيه المسلم إيمانه ، ويجدد فيه عهده مع الله ، وهو زاد إيماني قوي يشحذ همته ليواصل السير في درب الطاعة بعد رمضان ، ولصيام رمضان فضائل عدّة ، فقد تكفل الله سبحانه وتعالى لمن صامه إيمانا واحتسابا بغفران ما مضى من ذنوبه ، ، وحسبُك من فضله أن أجر صائمه غير محسوب بعدد .

أما خامس هذه الأركان : فهو الحج إلى بيت الله الحرام ، ، وقد فرض في السنة التاسعة للهجرة ، يقول الله تعالى : { ولله على الناس حج البيت من استطاع إليه سبيلا } ( آل عمران : 97 ) ، وقد فرضه الله تعالى تزكية للنفوس ، وتربية لها على معاني العبودية والطاعة، فضلاً على أنه فرصة عظيمة لتكفير الذنوب ، فقد جاء في الحديث : ( من حج هذا البيت فلم يرفث ولم يفسق ، رجع كيوم ولدته أمه ) رواه البخاري ومسلم .

وعلى هذه الأركان الخمسة ، قام صرح الإسلام العظيم ، نسأل الله سبحانه أن يوفقنا لكل ما فيه رضاه ، وأن يصلح أحوالنا ، إنه ولي ذلك والقادر عليه .


اسلام ويب

عبد الله بن عمرو رضي الله عنه أن رسول الله عليه الصلاة والسلام قال: (لا تقوم الساعة حتى يظهر الفحش والتفاحش، وقطيعة الرحم، وسوء المجاورة، وحتى يؤتمن الخائن ويخوّن الأمين)

في الحديث النبوي السابق دلالةٌ على ضياع الأمانة آخر الزمان، وليس الأمر مقصوراً على التفريط فيها، بل الأدهى والأمرّ انقلاب الموازين عند الناس حتى يغدو من اشتُهر بالخيانة ويُعرف بها: صادقاً أميناً، ويُنظر إلى الأمين حقّاً مّمن عُرف بالنزاهة بأنه خائنٌ لها ومضيّع لما استؤمن عليه.

وسنجد كذلك حديثاً هو أعلى منه صحّة لوروده في الصحيحين، نسوق الحديث بتمامه ثم نبيّن معناه بعد ذلك: عن حذيفة بن اليمان رضي الله عنه قال: حدثنا رسول الله -صلى الله عليه وسلم- حديثين، رأيت أحدهما وأنا أنتظر الآخر: حدثنا: (أن الأمانة نزلت في جذر قلوب الرجال، ثم علموا من القرآن، ثم علموا من السنة). وحدثنا عن رفعها فقال: (ينام الرجل النومة، فتقبض الأمانة من قلبه، فيظل أثرها مثل أثر الوَكْتِ، ثم ينام النومة فتقبض فيبقى أثرها مثل المَجْلِ، كجمرٍ دحرجته على رجلك فنَفَط، فتراه مُنْتَبِراً وليس فيه شيء، فيصبح الناس يتبايعون، فلا يكاد أحد يؤدي الأمانة، فيقال: إن في بني فلان رجلا أميناً، ويقال للرجل: ما أعقله وما أظرفه وما أجلده، وما في قلبه مثقال حبة خردل من إيمان) متفق عليه.

أما قوله –صلى الله عليه وسلم-: (نزلت في جذر قلوب الرجال) الجذر: الأصل من كل شيء، فيكون المعنى أن الأمانة قد نزلت في أصل قلوبهم، وقوله عليه الصلاة والسلام: (ينام الرجل نومة فتُقبض الأمانة من قلبه) فالنوم المذكور هنا إما على حقيقته، بحيث تُرفع الأمانة من قلبه مرّة واحدة، وإما هو تعبيرٌ عن زوال التخلّق بهذا الخلق شيئاً فشيئاً، وقوله عليه الصلاة والسلام: (مثل أثر الوَكْتِ) فالوكت هو أثر الشيء اليسير في الجلد، بحيث يكون لون هذا الأثر مخالفٌ لما حوله، وقوله عليه الصلاة والسلام: (مثل المَجْلِ) هو ما يتركه العمل من آثارٍ على اليد من خشونةٍ ونتوءات، وقوله عليه الصلاة والسلام: (كجمرٍ دحرجته على رجلك فنَفَط) هو بيانٌ للانتفاخ الحاصل في الجلد حين تصيبه جمرة، وقوله عليه الصلاة والسلام: (فتراه مُنْتَبِراً) بمعنى أنه تورّم وامتلأ ماء وصديداً.

بعد ذلك يمكننا أن نفهم المقصود من الحديثين اللذين أوردهما حذيفة رضي الله عنه، أما الأوّل فيتحدّث عن وجود الأمانة بدايةً في قلوب الرجال، فكانت هي الباعثة على الأخذ بالكتاب والسنة، والأمانة –كما يقول الإمام النووي- الظاهر أن المراد بها التكليف الذي كلف الله تعالى به عباده، والعهد الذي أخذه عليهم في الأصل، والمذكور في قوله تعالى: { إنا عرضنا الأمانة على السماوات والأرض والجبال فأبين أن يحملنها وأشفقن منها وحملها الإنسان إنه كان ظلوما جهولا} (الأحزاب:72)، فإذا استحكمت الأمانة في قلب العبد قام حينئذ بأداء التكاليف الواردة في القرآن وفي السنّة، والمؤيّدتان للفطرة التي فطر الله الناس عليها، فازداد إيمانه وأدّى الأمانة على أحسن وجه.

ثم يأتي الحديث الثاني ليبيّن كيف تُنزع الأمانة من قلوب الرّجال آخر الزمان، وكيف يؤول الأمر بالرّجل الأمين حتى يصير خائناً بعد أن كان أميناً؛ نتيجةً لارتكابه السيئات الموبقة لحسناته والمنقصة من مستوى إيمانه، وثمرةً من ثمار معاشرة الخائنين وملازمتهم؛ فإن القرين بالمقارن يقتدي.

وقد برعت الألفاظ النبويّة في تصوير حال المؤمن الذي يفقد الأمانة، إذ يبتديء الأمر بالأثر البسيط في القلب، ثم يزداد الأثر وضوحاً فتشدّ ظلمة القلب ويقلّ نور الأمانة، حتى تبقى تلك الفضيلة في القلب كذكرياتٍ جميلة لا تستقرّ في الوجدان وسرعان ما تزول، ولا يبقى في الناس سوى مخايل الأمانة وصورتها دون حقيقتها، وإنك لترى الرجل فيُخيل إليك أنه ذو أمانة بناءً على ظاهره، وليس في قلبه شيءٌ منها، كالأثر الجلدي المليء بالماء لا طائل منه، ولا حقيقة له، وإن شئت فقل: كفقاعة صابون قد يُرى لها جُرْمٌ ، وتكبر في عيون الناظرين، بينما في الواقع أن وجودها لا تأثير له.

وبمرور الزمن يقلّ فيه من يتخلّق بالأمانة، حتى إذا جرى عند الناس التبايع، ووقع عندهم التعاهد، جهدوا أنفسهم بحثاً عمّن يأتمنونه في المبايعة والمواعدة والمعاهدة فلا يجدون إلا خائناً، وتبلغ الندرة أن يُقال: " إن في بني فلانٍ رجلاً أميناً" يقولونها على وجه الاستغراب والتعجّب، نسأل الله السلامة والعافية.

وعلى المعنى السابق جاء حديث آخر عن عبد الله بن عمرو رضي الله عنه، أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (كيف بكم وبزمانٍ يوشك أن يأتي، يُغربل الناس فيه غربلة، وتبقى حثالة من الناس قد مرجت عهودهم وأماناتهم، فاختلفوا، وكانوا هكذا؟ -وشبّك بين أصابعه-)، قالوا: كيف بنا يا رسول الله إذا كان ذلك؟ قال: (تأخذون بما تعرفون، وتدعون ما تنكرون، وتقبلون على خاصتكم، وتذرون أمر عوامكم) رواه أبو داود وابن ماجة، والحثالة هم سفلة الناس وغوغاؤهم، وقوله عليه الصلاة والسلام: (مرجت عهودهم) أي اختلطت عهودهم وفسدت، وضيّعها أصحابها.

فالنبي –صلى الله عليه وسلم- أراد أن يُبيّن ما يؤول إليه أمر الناس آخر الزمان من قلّةٍ في الأمانة، وعدم الوفاء بالعهد، وشدة الاختلاف، فلا يعرف الأمين من الخائن، ولا الصالح ممن سواه، وفي هذه الحالة يجب على المرء أن يولي اهتمامه بإصلاح خاصّةِ نفسه، والقيام بما أُمر به قدر المستطاع، ولا يضرّه بعد ذلك ضلال من ضلّ، كما قال سبحانه وتعالى: { يا أيها الذين آمنوا عليكم أنفسكم لا يضركم من ضل إذا اهتديتم} (المائدة:105).

وقد دلّت الآثار على أن رفع الأمانة من قلوب الرّجال يُعدّ من أوائل مظاهر الخلل في بنيان المجتمعات، وبداية الانحراف والتغيير في قيمها وأخلاقها، وشاهد ذلك من بطون السنّة ما قال عبد الله بن مسعود رضي الله عنه: (إن أول ما تفقدون من دينكم الأمانة، وآخر ما يبقى الصلاة) رواه الحاكم في المستدرك وصحّحه الذهبي، ومثل هذا القول له حكم الرفع؛ لإنه إخبارٌ عن أمرٍ غيبي.

وقد يتصوّر البعض أن فقدان الأمانة المذكور في الأحاديث مقصورٌ على معناه الضيّق من التفريط في الودائع، والحقّ أن الأمانة لها مدلولٌ واسع يشمل الدين كلّه، فنحن مؤتمنون على أجسادنا وليست ملكاً لنا، فلا يجوز لنا أن تصرّف فيها بغير ما أذن بها مالكها وخالقها سبحانه وتعالى، ويدلّك على هذا الاتساع في المفهوم قول النبي –صلى الله عليه وسلم-: (المستشار مؤتمن) رواه أصحاب السنن، وقوله عليه الصلاة والسلام: (المؤمن من أمنه الناس على دمائهم وأموالهم) رواه أحمد وغيره، وقوله: (إذا حدث الرجل بالحديث ثم التفت فهي أمانة) رواه الترمذي وغيره، وقوله: ( إن من أعظم الأمانة عند الله يوم القيامة: الرجل يفضي إلى امرأته وتفضي إليه، ثم ينشر سرها) رواه مسلم، إلى غير ذلك من الأدلة والشواهد.

ونقول: إن مسألة ضياع الأمانة ليست مسألة هيّنة، بل هي مؤشّر خطير إلى مرضٍ عضال يجلب الويلات، ويورث العداوات، ويثير الإحن، بل هو مؤذنٌ بهلاك الديار، وسخط الجبّار، وحتى نفهم وجه الخطورة علينا أن نتأمّل في سياق قول النبي –صلى الله عليه وسلم-: (لا إيمان لمن لا أمانة له، ولا دين لمن لا عهد له) رواه أحمد، فالحديث بيانٌ للصلة الوثيقة بين الأمانة والإيمان والدين، وأن تضييعها هو ثُلمةٌ في دين المرء مُنقصةٌ لكماله، وليس المقصود أن صاحبها يغدو بتضييعها خارجاً عن الدين، إنما المراد نفي الكمال، لا نفي حقيقة الإيمان.

وعن عائشة رضي الله عنها، أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (حسن العهد من الإيمان) رواه الحاكم في المستدرك وصححه الذهبي، وهذا الحديث كسابقه يبيّن دخول حسن العهد ومراعاة الأمانة في الدين، ومن استكمل الدين استوفى الجزاء من الله: {ومن أوفى بعهده من الله} التوبة:111).

ولأن السفر تعتريه المشقة والخوف وهو مظنّة التقصير في أمور الدين والإهمال في أداء التكاليف، كان من دعاء النبي –صلى الله عليه وسلم- للمسافر أن يحفظ له أمانته، فعن ابن عمر رضي الله عنهما قال: كان رسول الله عليه الصلاة والسلام إذا ودّع رجلاً أخذ بيده، ثم قال: (أستودع الله دينك وأمانتك وآخر عملك) رواه أحمد وأصحاب السنن عدا النسائي.

وفي الوقت الذي جاء في الأمر بالأمانة في قوله تعالى: { إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها} (النساء:58) نهى الله سبحانه وتعالى كذلك عن الخيانة فقال: {يا أيها الذين آمنوا لا تخونوا الله والرسول وتخونوا أماناتكم وأنتم تعلمون } (الأنفال:27) ، وجاءت السنّة مبيّنةً خطورة الخيانة، وقد صحّ في الحديث الذي رواه أحمد في مسنده مرفوعاً: (ويل للأمناء) أي المضيعين لها يوم القيامة.

والخيانة من علامات أهل النفاق، فعن أبي هريرة رضي الله عنه، أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (من علامات المنافق ثلاثة، وذكر منها: إذا اؤتمن خان) متفق عليه، وبيّن النبي عليه الصلاة والسلام أن من كانت فيه خصلةٌ من هذه العلامات، كانت فيه خصلة من النفاق حتى يدعها، كما في الحديث المتفق عليه.

ووضّح النبي –صلى الله عليه وسلم- أنه لا تجوز المعاملة بالمثل في باب الخيانة، بل هي استثناءٌ للقاعدة الشرعيّة العظيمة التي تبيح المعاملة بالمثل، فلئن كان القصاص في الأصل جائزاً من باب المعاملة بالمثِلْ: {وإن عاقبتم فعاقبوا بمثل ما عوقبتم به} (النحل:126) ، فشأن الخيانة مغايرٌ لمقتضى القاعدة السابقة؛ لأن الخيانة مذمومةٌ من كل وجه، وأخذ الحق من الخائن شيء، وظلمه وجحده حقّه والإضرار به على وجه الغدر شيءٌ آخر، ويدلّ عليه حديث أبي هريرة رضي الله عنه، أن رسول الله -صلى الله عليه وسلم- قال: (أد الأمانة إلى من ائتمنك، ولا تخن من خانك) رواه أبو داود والترمذي وغيره.

وخاتمة القول: إن أمر الأمانة عظيم، والتفريط فيها سببٌ لكل بلاء، وإننا نحتاج ضمن أولوياتنا الدعوية أن نؤسّس هذا الخلق ونغرس قيمته في النفوس حتى تتحقّق الاستقامة في السلوك، وهذا يتطلّب من الدعاة والمصلحين الكثير من الجهد والوقت، حتى نبلغ الغاية المنشودة.