الفرق بين التفسير و التدبر و التأثر

• الإجتهاد في بيان المعنى المراد من الآية، والأئمة هم الحجة التي نعود إليها من الصحابة والتابعين وأتباعهم.
• أو أن يجتهد في الأختيار بين أقوال، الأئمة السابقين، أو أن يبني قول على قولهم، وهؤلاء مثل الإمام ابن جرير، وشيخ الإسلام ابن تيمية وغيرهم.

• التفسير هو فهم المعنى المراد في الآيات، بينما التدبر هو إدراك المغزى والمقصد من الآيات، واستخراج الدلالة والهداية بها، والتفاعل معها وفهم ما دلت عليه وامتثاله.
• التدبر مأمور به عامة الناس، حتى ينتفعوا بالقرآن ويهتدوا به، ولذلك في بداية آيات التدبر كان الخطاب للكفار، والناس في التدبر درجات وتختلف كل درجة بإختلاف رسوخ العلم والإيمان وقوة التفاعل والتأثر، أما التفسير فالمأمور به حسب الحاجة إليه، وذلك لفهم كتاب الله تعالى، والناس فيه أيضا درجات كما قال ابن عباس : “التفسير على أربعة أوجه: وجه تعرفه العرب من كلامها، وتفسير لا يُعذر أحد بجهالته، وتفسير تعرفه العلماء، وتفسير لا يعلمه إلا الله”.
• التدبر لا يحتاج إلى شروط إلا فهم المعنى العام بشكل صحيح، وحسن القصد وصدق الطلب في التدبر، ولذلك قال الله تعالى: {وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِن مُّدَّكِرٍ} [القمر:17]، أما التفسير له شروط تم ذكرها من قبل العلماء، لأنه قول على الله، لذلك بعض السلف تورع عن التفسير لتجنب الإفتراء.

• على المتدبر أم يعرف المعنى العام والإجمالي للآيات، حتى يتمكن من ضبط تدبره، لأن التدبر هو مرحلة ما بعد التفسير، أي ما بعد الفهم الصحيح للأيات، والفهم المطلوب هو الفهم البسيط، فلا يشترط تحقيق أقوال المفسرين وغيرها من الطرق، وهذا لأن القرآن موجها لأي شخص، ليس فقط طائفة محصورة من البشر، كل ما عليك فعله الفهم الصحيح البسيط ثم التدبر.
• كلما ازداد فهمك للآية، ومعرفتك للآيات وأسباب نزولها وفضلها، سيكون تدبرك أعمق، فلا يقتصر الأمر على الكتب التي تحمل المعاني الإجمالية، بل عليك ما هو أعمق من ذلك.
• من أعظم طرق تدبر القرآن، مراجعة كل ما تخفيه في نفسك من كتب التفسير، أو من أقول أهل العلم بكتاب الله
• عدم مبادرتك بنشر ما توصلت إليه، حتى تراجعت بشكل جيد وتنظر إليه وتدارسه، ولا ترفض قبول الحق إن ظهر أن شئ مما توصلت إليه خطأ، ونبهك غيرك بالصواب.

hgtvr fdk hgjtsdv , hgj]fv hgjHev hgj]fv hgjtsdv